（四）“若有執著非正見”
1、釋義
正見，是指證悟空性的正確見解。不能有任何執著，甚至對空性的執著都不能有。如果存在著有、無、非有非無、亦有亦無的執著，就不是證悟空性的究竟見解。
2、“執著空性”的深意
宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中講：需要有空性的念頭；但藏傳佛教早期的很多上師，又主張對空性不能有執著。包括不少印度論師在內的很多上師也認為：無論觀察任何事物，當分析到空的時候，連空的念頭都不能有。二者看似矛盾，其實不然。
什麼是對空性的執著？就是認為空性是真實的、存在的。其實，宗喀巴大師的本意並不是這樣，過去的上師們沒有說錯。宗喀巴大師也認為，這樣耽著空性的念頭是不準確、不究竟、不是實有的。
但在修行初期，宗喀巴大師說的是對的，要破除對物質的執著，但是對空性的執著可以保留。當對物質有執著的時候，建立一個空的念頭、空的感受，就可以推翻我們對不空的執著。單空雖然不是高層的空性見，但它與輪回的根源是矛盾的，所以能斷除輪回的根源。這樣一來，對物質的實有執著就很容易推翻了。
在第六意識的範圍當中，任何對立的價值觀都有相互制約、此消彼長的關係，這是誰都無法否認的常規。
比如，如果有人認為，金錢是萬能的。要打破這個觀點，就要在對方心裡樹立另一種相反的價值觀——金錢不是我所想像的那麼完美，金錢有很多負面的影響。這樣，才能轉變他原有的觀念，從而慢慢減少對金錢的執著
我們往往認為：一棟樓從剛剛建起到最後倒塌之間的七八十年，一直都是靜止不動、始終如一的。
要打破這個念頭，就需要建立新的觀念：實際上，這棟樓中每塊磚的分子、原子都在不停地運動、變化、生滅，一切都是無常變遷的本質。這樣就可以打破對樓房常有的執著。
我們天生就有著頑固的不空執著，如果連空的感受、觀念都沒有，則即使打坐時心靜下來了，感覺不到任何雜念，意識也會落到阿賴耶識當中。儘管表面上看起來，這種境界與大圓滿裡面的論述非常接近，也看似可以同顯宗佛經裡面的論述對號入座。其實，這只是心靜下來而已，實則根本沒有什麼。意識落到阿賴耶識之中的境界，與輪回一點都不矛盾，這種法修再長時間，都對解脫沒有絲毫助益。薩迦班智達和麥彭仁波切都批評了這種自以為是的人。
當年很多修行人就是沒有真正體悟到上師教言中的深刻內涵，認為哪怕空性都是念頭，任何念頭都是雜念，都不需要，只要心靜下來就可以了，從而落入了這樣的窠臼。宗喀巴大師為了讓他們擺脫這一固有程式，引渡他們走上解脫之路，就故意推翻了過去一些上師的觀點，極力推廣單空的觀念。這種人再打坐的時候，他的境界會落到空性當中，而不會落到阿賴耶識上了。我們如果能證悟這種空性，已經很不錯了。
不僅修密宗的氣脈明點一定要有上師的指導，修禪也是一樣。如果沒有經驗豐富的禪師指導，盲修瞎練似地修禪是非常危險的，意識落到哪裡都分不清楚。大手印、大圓滿等密宗無相圓滿次第的修行也是如此。
3、遠離一切戲論
“若有執著非正見”，若有執著，就不是正見。所以，最後對空性的執著也要放下，空與不空，淨與不淨，有為法與無為法，常與無常，幸福與痛苦，都是相對的法。任何相對的東西，其中一個不成立，另一個也就不成立。比如說左與右,如果從來沒有左的概念，自然就不會出現右的概念。同樣，如果從來都沒有不空的觀念，空的觀念也不會產生，空是觀待不空而成立的。凡是相互觀待的，都叫做緣起；凡是緣起的，都是無常的有為法。所以,常與無常、空與不空也是凡夫境界中的概念，是釋迦牟尼佛和後來的上師們為了方便給我們講空性，而創造的法相名詞。
雖然密法中講，一切現象都是清淨的，但到了最後，清淨和不清淨都要否定。雖然講中觀的時候我們會說，一切都是空性，但實際上空性也不存在。在最後的境界中，根本沒有語言能表述、意識能思維的東西存在。龍樹菩薩在《中論》當中也再三提過：最後什麼都不承認。在標準的正見當中，不能有任何執著！
當然，什麼都不承認也有兩種情況：一種是小偷明明偷了東西，卻死不認帳的不承認；另一種是根本沒偷東西，當然也不能承認。同理，根本沒有證悟，只是嘴上說不承認的人，就像偷了東西的小偷，心裡是沒底的；而真正證悟了的人說不承認，是沒有什麼語言可以表達他的境界，就像沒偷東西的人胸有成竹、理直氣壯一樣，這才是真正的不承認。
4、次第修行，證悟實相
我們當然需要的是理直氣壯、胸有成竹的不承認，但前提還是要從人身難得、死亡無常開始，一步一步往前走。小學生學小學課本，中學生學中學課本才是正經。如果小學生硬去學博士生的課本，就註定會失敗。所以不修加行，直接修禪宗、大圓滿的絕大多數人，是註定會失敗的。所以，還是要先修出離心與菩提心，然後再修空性。空性也要分兩個層次：先修中觀自續派的空性——單空，這個比較容易接受；然後再修遠離一切執著的中觀應成派的空性，這些全部修完以後，再修一兩年的寂止修法，這樣就為以後修大圓滿或大手印奠定了堅實的基礎。然後再去請一位真正的、有大圓滿證悟境界的上師傳授大圓滿，並孜孜不倦地修持，最後一定會成功。
