如何面對貪心—3
（二）勝義諦的修法
勝義諦的修法，也即用空性的觀點，來對治自己的煩惱。
1、第一種修法：首先把執著的人觀想在自己前面，然後靜下來思維：我到底喜歡這個人的什麼？其實，雖然在我的視覺當中，他是這樣的一個人，但實際上他是不存在的。就像汽車是由各種零配件組裝而成的，除了零件以外，沒有什麼實有的汽車。所謂的汽車，只是自己產生的幻覺。同樣的，人也是由皮膚、肌肉、骨骼組成的，所有東西都一一分解，甚至包括每一個細胞、神經元都分解以後，就像屍陀林裡看到的景象。如果這些東西都是人，屍體也應該是人。可見，肉體不是我所喜歡的人。
那我喜歡的是不是精神呢？也不是！對方到底在想什麼，我從來就不知道，所以我也無法喜歡對方的精神。可見，我喜歡、迷戀的，原來是一種幻覺。這樣分解以後，即使沒有證悟空性，也會對消除執著有很大的幫助。
繼續思維：我現在需要的，就是把執著降溫。如果一直讓執著升溫，就無法正常地生活、工作，甚至有可能把自己逼上絶路，這樣就不划算了。為一個根本不喜歡自己，不在乎自己的人，憑什麼要這樣尋死覓活？這真是莫大的諷刺，只能證明自己的愚蠢。這樣一步一步思維，一定會有非常好的效果。慢慢就可以放下對方，重新安排自己的生活、工作和學習，並勇敢地面對未來。
心理學的方法，只能短暫地控制自己的情緒，而不是從根本上解決問題。就像為了緩解疼痛，而服用鎮靜劑一樣。要想根本地解決問題，還是要用佛的方法，依靠有說服力的理論，在想通以後，痛苦永遠都不會再發作了。小乘修行人通過這種方法，成功地控制了自己的貪心。這就說明，這個方法是有用、準確的。
2、第二種修法：這個方法，也是最重要的方法。在非常痛苦的時候，靜下來告訴自己，雖然我自己覺得痛苦難忍、淒涼悲慘，但到底什麼是痛苦？我們肯定會說，是我的心、我的精神在痛苦。那什麼又是精神呢？這個時候我們會發現，痛苦和精神是分不開的，精神變成了痛苦的狀態。如果靜下心來進一步去看精神本身，有可能會恍然大悟，如同看到虛空一樣。此時，精神的痛苦當下消失，根本不存在所謂的痛苦與精神。
這時候，失戀者不但不會恨對方，反而會感謝對方：如果對方不拋棄自己，天天帶著自己去周遊世界，吃海鮮、喝美酒，總有一天，我們還是會各奔前程，自己前方的路肯定是地獄，怎麼會有機會開悟？正是因為對方拋棄了我，我才有修行、開悟的機會，我怎麼能不感謝他呢？痛苦還有一個好處，就是在經歷痛苦以後，會變得更有同情心，會更能體諒別人的痛苦，然後嘗試著把自己的方法告訴大家，讓更多的人從困境當中走出。
沒有觀察的時候，就像在做夢。夢到自己逃跑、被人追殺、被人拋棄等各種各樣的痛苦。觀察之後，就像大夢初醒，一切當下消失，都不存在。
當然，要達到這樣的境界，需要一個條件，就是修前行。雖然前行的修法很枯燥，要磕大頭、供曼茶羅、念十萬遍金剛薩埵百字明等等，大家都不喜歡。但如果你喜歡它的結果，就要付出它的過程，這叫因果。不種因，只求果，是異想天開。
這就像農夫種莊稼，雖然農夫真正需要的不是種地，而是豐收。但為了豐收，就要耕耘、播種，就要勞動、出汗。同樣，如果希望有一天可以恍然大悟，就不要忽略過程，要認認真真地修，一個環節都不要省略，都要達到標準，這樣就有可能明心見性。
對有些人來說，離婚是沉重的打擊，但可能對有些人來說，離婚也是一種順緣。同樣的境遇，對有些人來說是逆境，對有些人來說是順境，其他諸如失戀、生病等等都是如此。《慧燈之光》裡面講過很多方法，《如何面對幸福與痛苦》，《如何將病痛轉為道用》等等。解脫還是墮地獄，取決於今生的幾十年。有了佛陀的智慧，才有可能達到寵辱不驚、得失隨緣的境界。
關於萬法皆空、如夢如幻，在《六祖壇經》、密宗，尤其是大圓滿裡面講得非常清楚。顯宗的《寶積經》中有一品是“迦葉品”，講的是迦葉聲聞與釋迦牟尼佛的一段對話。漢文版的《寶積經》當中，恰好就缺了這一品，而藏文版的《寶積經》裡面就有。迦葉尊者問釋迦牟尼佛，內心是什麼樣的？釋迦牟尼佛告訴他：過去的心已經消失，不復存在；未來的心，還沒有誕生，也是不存在的；而當下的心，還是不存在，是空性。這雖然是顯宗經典，卻講得非常透徹，非常清楚。《金剛經》裡面也有這樣一句話：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”當五祖這樣講的時候，六祖當下恍然大悟，明白了心原來是不存在的。如果能這樣恍然大悟，那失戀、離婚都是值得的。
是不是不失戀就無法證悟呢？當然不是，先修加行，然後學中觀，再進一步去修行打坐，即使沒有受到什麼打擊，也能證悟空性，這樣不就更圓滿嗎？現實生活中，我們時常在逃避困難和痛苦，釋迦牟尼佛不但沒有讓我們逃避，反而教會我們很多勇敢面對的方法。訓練自己的意識，最好是證悟空性。在證悟空性以後，就能變得非常堅強，不受任何外界的影響。之後還要想到，雖然我堅強了，但還有這麼多的芸芸眾生不懂道理，更沒有訓練，所以我要去幫助他們，這叫普度眾生、度化眾生。我們天天把“度化眾生”掛在嘴邊，實際上我們也完全可以將其落實到實際行動上。
我們本來就生活在幻覺當中，當我們相信這個幻覺的時候，幻覺會給我們帶來短暫的幸福、痛苦、恐懼等等。但這一切，都來自於我們的內心。一旦知道了是幻覺，就不會那麼執著，就會慢慢地放下，至少不會過分地患得患失，而招致痛苦。
《入中論釋》裡面有個故事：從前有個王國，其中有個算命的算得非常準。他告訴國王，七天以後會下一場雨，雨水是有毒的，誰喝了這個雨水，就會發瘋。國王聽後，便把自己的井蓋起來，不讓雨水進入，但卻沒有通知其他人。七天後，果真下了雨，當老百姓喝了雨水之後，都瘋掉了。只有國王和身邊的幾個人沒有瘋，但所有的瘋子都反過來說國王是瘋子。國王實在無法承受，最後也喝下雨水，與大家一起發瘋。
現在的事實就是這樣，全球七十億人大都奉行著同一種世界觀和人生觀，只要誰說出一些不同的觀點，很多人會認為他是精神病，其實我們都是精神病。當所有人都是精神病的時候，這個精神病就合法化、合理化了。所謂的合理合法，就是符合公眾的理念。從無始以來到現在，人世間的規律都是這樣。釋迦牟尼佛卻打破了這個規律，所以很多人想不通，說佛教是錯誤、消極、悲觀的。其中的緣由，就與前面故事所講的一樣。
釋迦牟尼佛能夠理解我們，他早就猜到我們會這樣反對他，所以才在佛經中說道：世人肯定的我都肯定，我不與世人爭論，但世人會與我爭論。意思是說：普通人沉醉於幻覺與迷茫之中，所以會執幻為實，以至於痛苦不堪，卻反而認為佛教是消極錯誤的，頑固地堅守著自己的錯誤，以致遲遲不得解脫。
希望大家以後在面臨各種痛苦的時候，不要總是去責怪他人。世上沒有任何痛苦，是與我們沒有一點關係而純粹是別人帶給我們的。或多或少，自己也有責任。即使不是現世的錯誤，也與前世的過錯有關。學會承擔、精進修行、化解痛苦、度化眾生，才是最好的選擇。
