5-2持戒波羅蜜：分三：禁惡行戒、攝善法戒、饒益有情戒。
禁惡行戒：禁止惡行的戒，即斷除身口意三門對一切眾生行不利的惡業。惡業有很多種，大致可攝為十種即十不善業[1]，斷除十不善業即為持禁惡行戒，如不殺生、不偷盜、不邪淫等等。從大乘的角度來說，禁止惡行戒不只是不殺生，還要去放生；不只是不偷盜，還要去布施等等，以此類推。
攝善法戒：即使是微小的善業也不會捨棄，無論善業大小都會盡力行持。《賢愚經》云：「莫想善微小，無利而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。」這意思就是不要輕忽小小的善業，因為一滴一滴的小水滴能逐漸盈滿大的容器，最後也能匯聚成大海。根據經中記載，從前有一位名為吉祥生的施主，他一百歲的時侯才出家，卻立即獲得聖者的果位，諸阿羅漢不知為何如此便請示佛陀，才明白原來在迦葉佛的時代，吉祥生施主投生為一頭豬，因為被狗追趕而繞塔一圈，因此善根，感得今日的果報。所以從小至大的善業都要行持，窮思竭力、盡己所能地去做。時常可見大樓張貼著「莫以善小而不為，莫以惡小而為之。」其實這句話出自佛經，雖然管理員的目的是希望住戶不要弄亂環境，但這句話與攝善法戒的意思是相符的，也可隨時提醒自己。此外，巴楚仁波切說攝善法戒可包括菩薩的一切學處和戒律。
饒益有情戒：即盡全力直接或間接的利益一切有情。利益有情的方法數也數不清，法王如意寶晉美彭措曾說過，末法時代能夠真正利益到眾生是很困難的，因此，最直接利益眾生的方法就是放生，如《大智度論》云：「諸餘罪中，殺生最重；諸功德中，放生第一。」其他的善業除非發心正確、見解正確，否則很難做到直接利益眾生。雖然放生是最直接利益眾生的方法，但有些地方要做到完整的放生很不容易，因為通常放生的環境並不適合所買的魚，即使找到適合的環境，但買來的魚可能是養殖魚或是專門為放生而飼養的魚；放生小鳥也是同樣的情況，有些已經被人類豢養過，很難在大自然中生存。目前最方便的放生就是放生西藏的氂牛，因為當地的氂牛真的是要被宰殺烹煮的，買下牠們是真正的放生。如果我們這裡想做真正的放生，可以去海邊買被釣客捕獲的魚，然後送到安全的地方放生，這是正確的方式。
5-3忍辱波羅蜜分三：忍辱他人邪行之安忍、忍辱正法苦行之安忍、不畏甚深法義之安忍。
忍辱他人邪行之安忍：無論他人怎樣打、罵我，對於這些要修忍辱，若是不修忍辱反而生起憎恨心，罪過相當大。《入菩薩行論》云：「一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。」一剎那的嗔恨心能摧毀我們千劫中的善業，如布施、供養等等的善業都會消失殆盡，所以嗔恨心的果報十分嚴重。寂天菩薩云：「棍杖所傷人，不應嗔使者，彼復嗔使故，理應憎其嗔。」這意思是當別人拿木棒打你時，為何不對木棒生氣反而對人生氣？打你的人其實也是被嗔恨心所控制，所以若要生氣，應對他的嗔煩惱生氣。仔細地想一想為何別人會打罵我？就是他已經被嗔煩惱控制住了才會如此，所以無論家人、道友或同學、同事等生氣時，自己要修忍辱，依據教理、竅訣讓心平靜下來，若對方有錯，待氣消之後再慢慢和他講道理，說出自己的理由，佛經也強調理由，就像講法須具備教證與理證。人在盛怒之時往往無法理智地聽講道理，而且也會忘記道理，巴楚仁波切說過人在不飢、不寒時閉起眼睛打坐，假裝是很好的修行人，宛如密勒日巴一樣，等到遭逢逆境，便把修行拋在八萬四千里外、全給忘了，因此從現在開始要修忍辱、努力串習非常重要。忍辱不是表面忍氣吞聲、內心卻埋怨不已，這樣忍不了多久，不滿的情緒終究會爆發，應要憶念寂天菩薩說過的話，對方被煩惱控制住了，這不是他的錯，若能如此思維，就不會和對方計較、好好修忍辱了。《入菩薩行論》云：「若事尚可改，云何不歡喜，若已不濟事，憂惱有何益？」這也是修忍辱很好的竅訣，要善加運用。
忍辱正法苦行之安忍：不畏一切艱難為修持正法而苦行。無等釋迦牟尼佛在過去世時為了聽聞一句佛法，將自己的身體插入千盞燈以作供養，類似的行為在佛陀的本身傳中有許多；印度的那若巴尊者，也經歷過十二大苦行、十二小苦行才獲得成就；同樣的，密勒日巴尊者修行時衣不蔽體，僅以蕁麻來果腹；龍欽巴尊者在冬季下雪時進入牛皮袋中，代替衣服與坐墊的用途。往昔所有的成就者都是以苦行精進而獲得成就，如續部的經典云：「越過刀山與火海，捨身赴死求正法。」
有些人說上過不少佛法的課，但是沒有什麼進步，修誦法本也沒有什麼進展，其實我們不知道是自己用功的程度不夠，卻想在短時間內獲得成果，若抱持這樣的心態，無論去哪裡學習都不會成功。也許我們無法像過去的高僧大德一樣，能夠為了一句佛法而忍受諸多的苦行與磨練，但至少也要圓滿五加行或其他的功課，不要因畏懼勞苦而生起懈怠，努力用功非常重要。身為一名居士，為了生活、家庭等等，沒辦法像出家人一樣整日修行，況且現代社會的生活品質不斷升高，壓力就隨之愈沈，但是每天仍至少要修行二小時，否則一直忙碌不停，直到死亡來臨的那日，仍會有做不完的事情，徒留懊悔。我們往往認為這件事沒有我來做是不行的，家裡需要我帶小孩，或者送孫子或曾孫上課，諸如此類的零碎事情永遠忙不完，以致修行的時間不斷往後延，所以要趕快清醒過來，能放下的盡量放下，等孩子讀完大學，自己的責任就可以卸下了，讓孩子們好好做他們想做的事，自己專心念佛、修行。也有父母不等孩子長大成人就跑去出家，這樣也不是正確的行為，因為給孩子很好的教養很重要，之後的生活就看他自己的造化。
古老的印度有個很好的習俗，一旦頭髮花白、上了年紀以後，家務事就交由晚輩處理，自己前往阿蘭若（道場）安住，在森林中念佛、精進地修行。人生非常短暫，為了家庭、事業等等而蹉跎光陰，如龍欽巴尊者所說：「世間瑣事死亦無完時，何時放下即了乃規律。」又說︰「所作所為如兒戲，做無終了放則了。」可見事情始終做不完所以是輪迴啊！
不畏甚深法義之安忍：即對非常殊勝的法如遠離戲論的空性、大圓滿、大手印等等，無有畏懼地去受持。從前在喀什米爾有二位比丘前往阿底峽尊者處學法，當時由於小乘佛教在喀什米爾十分盛行，所以此二比丘嚴守戒律，十分清淨。當阿底峽尊者講授人無我時，他們聽的相當歡喜，津津有味；後來阿底峽尊者講法無我時，他們就很害怕，摀著耳朵不敢聽；最後聽到《心經》中的「色即是空，空即是色…」便逃之夭夭了。雖然我們尚未瞭解殊勝的佛法，但心裡要能信受，這樣有朝一日肯定可以瞭解殊勝的法義。一般的書籍讀懂之後，就完全是眼前所看到的內容而已，科學類的書籍也是如此，沒有蘊藏越來越深的道理。但佛教的任何一部經論則非如此，假設今天閱讀一本佛經，覺得內容大概明白了，隔天再讀一遍，會發現其中有許多的道理是昨天沒有領悟到的，反而愈讀愈能深入其中殊勝的意義，這就是佛法的特色，所以要求大家一再地研讀佛經，是有其重要性的，讀的次數愈多，明白的道理就愈多，反之就愈少，這是一定的。總之，對非常殊勝的法如無生無滅、遠離戲論、大圓滿、大手印、大中觀等等的法要，即使自己尚未了悟也不可毀謗，而應要生起信心並發願將來有朝一日自己能夠獲證，所以要不畏甚深的法義而修忍辱。
忍辱的功德很多，在《入菩薩行論》云：「來生成正覺，今世享榮耀，生生修忍得，貌美無病障，譽雅命久長，樂等轉輪王。」這些都是修安忍的功德。
5-4精進波羅蜜分三：披甲（擐甲）精進、加行精進、不饜足精進。
披甲精進：如同披堅執銳、全副武裝一般，比喻對於修行無所畏怯、勤奮勇猛。當聽到密勒日巴尊者、龍欽巴尊者或者其他高僧大德的修行過程，而認為他們是菩薩自己是凡夫，怎麼可能做到與他們一樣？這種想法是不對的，應該要想他們是人，我也是人，也許我沒辦法超越密勒日巴等大德，但是我可以像密勒日巴尊者他們那樣的修行，這是肯定的。我們向高僧大德傳承的弟子們學法，即使無法超越他們，也要做到像他們一樣，心裡要產生這樣的想法，對佛法生起歡喜心而努力實踐，這就是披甲精進。
加行精進：就是真正實踐布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不只是披上盔甲準備上戰場而已，而是直接在戰場上與敵人即煩惱搏鬥，所以更進一步的精進就是加行精進，不要再蹉跎時間，放下世間一切的瑣事，把握當下，努力修持正法。
不饜足精進：「不饜足」就是不厭煩、不滿足，我們對於一般世間的財物或其他要心存知足，若是不停的追求，會帶來許多的問題與痛苦。但是對於佛法的追求則恰好相反，萬不可有知足之心，因為越是瞭解佛法，越能帶給我們許多意想不到的幸福與快樂。祖師大德曾經說過：修行要像飢餓的氂牛吃草一樣，一邊吃草、眼睛一邊看著旁邊的草地，等過去咀嚼旁邊的草地時，眼睛又看著其他地方的草地。修行也要如此，如心裡想等皈依文誦完十萬遍後，還要繼續修發心文十萬遍，等到修發心文十萬遍時，又想接著還要再修哪些加行，總歸就是修完一個法後，還要再修什麼法的心念。所以對於佛法的修學不可以覺得已經夠了，要不斷地努力再努力，這就是不饜足精進。
總而言之，精進很重要，若沒有精進，其他布施等五度都無法圓滿，因此寂天菩薩說：「忍已需精進，精進證菩提，若無風不動，無勤福不生。」假設心中有了精進，其他的善業將自然成就，如云：「身心若振奮，眾善皆易成。」由此可知，只要不斷精進，想要成佛的願就不會遙不可及了。
