「環境田地如牧場，莫要貪戀當日瓦！」
我們所處的環境和擁有的田地也是無常的，表面上看歸「我」所有，其實主人換過無數次了，不一定是「我」的。
恐怕你們不太懂什麼是所謂的牧場，我們藏地有牧區，澳洲、歐美國家也有一些，他們可能也要放牧。帕單巴尊者當時是指印度牧場還是藏地牧場？應該是藏地吧。藏地牧場是什麼樣呢？牧民選定一個地方後，馬上搭帳篷居住在那裏，周邊的草被牛吃完以後，又立即搬遷，春夏秋冬搬過無數次。色達和爐霍附近的牧民，有時會在馬路邊支帳篷，你們坐車時偶爾能看到，今天有兩個帳篷，過兩天就搬走了，春天又回來了，之後又消失了，始終無定期地搬來搬去。
同樣，我們現在擁有的大環境，整個世界、國土、草原，乃至自己的房間，都像牧場一樣不斷地更換。
這一點在生活中不難看出，比如在我的記憶中，漢族四眾道友上課的地方，最初是在桑耶塔那邊，後來在甘多拉經堂上面的小房子裡，其後有了漢經堂，1997年又在「國際學經堂」，後來我們搬到了大經堂這邊上課，又到教學樓那邊，現在在這裏，以後搬到哪裏去也不得而知。
從我們上課的地方，包括很多道友居住的地方都能看到無常。可能你剛來的時候住在土房裏，之後換到某個地方，現在又換了地方，在無可奈何中變來變去。本來認為是自己的住房，有些道友把房子裝修得非常好，晚上出現一場大火便全部吞沒了，消失了，第二天一看：「哇，我剛剛裝修完，天哪！」（眾笑）
所以，我們對環境不要特別地貪戀，但並不是說對環境、住所，一點不打掃。只是不要像有些世間人，爲了房屋、爲了院子、爲了一件小事，就與他人吵架、打架，甚至付出自己寶貴的性命等等。世間上的事千奇百怪，這些都是一種貪執，根本沒有意義。
當年米拉日巴尊者離開瑪爾巴羅紮上師的時候，瑪爾巴上師對米拉日巴尊者說：「你回去之後，修行的地方可以是雪山，可以是山洞，也可以是森林，不管在哪裏，住處不重要，最關鍵的是你修行的心態不要改變。」
住處可以不斷地換，「我會在城市裏修，我會在大海邊修，我也會在森林中修。」這沒有什麼可傷心的，不要執著於「為什麼要離開那裏？跑到這裏。」以前有的道友很想待在喇榮，在我面前都發過願：「我一輩子都待在這兒，死也死在這兒，我的屍體一定會餵喇榮尸陀林的老鷹，牠們會吃得飽飽的」等等，但後來他還沒有死，老鷹還沒有飽的時候，就已經離開了，這就是無常。
住處和環境的確會經常變化，每個人要做好心理準備，此時的心態是這樣，過一段時間會不會改變而去了另一個地方？
無垢光尊者的傳記裡也講：他依止革瑪燃匝上師的時候，短短的求法日子中，住處連續不斷地換了九次。因為當時生活條件差，身邊的很多康巴人都歧視他，甚至連狗也欺負他。在大德的傳記中也可以看出，不僅僅是我們的住處有無常的現象。
我剛來時借了一個小小的板皮房，後來又跟法王如意寶借了一個草皮房，大概住了兩年左右，從五臺山回來後我自己修了一個板皮房，1991年又轉到現在的小木房，我想這個小木房如果再變，我會不會就不在喇榮而在其他地方了。生活就是如此，有些道友在南方「打工」，有些到北方去，本來想在此處安住很長時間，結果被業風吹到彼處去了。
帕單巴桑吉尊者說得很對，環境的無常性和牧場完全一樣，牧民們沒有定居一處的情況，都是哪裡有草就到哪裡去搭帳篷，草被犛牛吃完後就立刻拆除，搬到另一個地方，一個春天都要搬好幾次。同樣，我們在人生的旅途中也在不斷地更換環境和住處。學了這部法，當你離開一個地方時會想起：「單巴桑吉尊者說過，環境、住處都是變化的，今天我會把所有的行李打包，遠走他鄉。」走的時候知道這是因緣，到其他地方也要處之泰然。
這些修行的教言，看起來似乎是特別平凡的詞句，但是裏面所蘊含的內容，或者所指點的道理，卻一針見血地指出了在生活中遇到的問題，這是在其他知識中無法得到的。即使你花幾十萬去歐美的高等院校留學，也不一定能得到這樣的人生格言。
我的確是這樣想的：佛教不僅是信仰的宗教，更重要的是智慧的宗教。世界上有些其他的宗教，主要是靠信仰，用智慧來抉擇時，很多問題都無法解決，「應該是這樣的，因為是某某人說的緣故。」以這種理由讓信徒信仰。
但佛教不是這樣，無論是內在自心的變化，還是外器世界的變化，包括生活中的方方面面，都很直接地描述出來，同時為我們的生活做了非常明確的指示，但這種指示除了特別包容的佛教智慧以外，其他知識中的確很難找到。
因此，兩千五百多年以來，佛教的精神同樣跟得上時代。有些人講：「現在科學越來越發達，會不會因為科技的發達顯示出宗教的倒退，或者宗教跟不上時代？」絕對沒有。為什麼沒有？我並沒有打卦，也不是說神通，而是因為佛教無餘地展示了一切萬法的真相，科學再發達，也只不過是解釋它的奧義而已。這方面需要大家去思維，我覺得佛法中看似非常普通的語言，也蘊含了極其甚深的道理。
