五、披甲精進願
我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，
恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。
祈願為了證得圓滿無上菩提，自己披著勤修圓滿二資糧的廣大精進盔甲，為成熟一切有情的相續而通曉有情的種種根器，需以在家相來調伏者即現在家相，需以出家相來調伏者即現出家相，需以聲聞相來調伏者即現聲聞相等等，恆常如此隨順眾生並傳授普賢廣大行。如是自己圓滿廣大行、證得利益眾生的力量以及傳授佛法等，不是僅是短時間內付諸實行而已，而是直至盡未來一切劫，無有任何疲倦地承辦自他的利益，然後證得圓滿無上大菩提。
「披甲」就是披著盔甲的意思，猶如戰士穿上盔甲赴戰場殺敵，故從現在起，我為了擔負利益眾生的責任而實修六度萬行，決不退怯，稱為披甲精進。此處發的願是什麼？就是為了證得無上菩提而披上盔甲，盔甲指的是圓滿福、慧二資糧，如月稱論師說：「功德皆隨精進行，福慧二種資糧因。」根據《經莊嚴論》來講福、慧二資糧的差別，簡單來說，布施、持戒是福資糧，第六度的智慧般若波羅蜜多是慧資糧，忍辱、精進、禪定則是此二資糧的助緣，還有其他的分類方法，不過大致如此。為了令眾生相續成熟，首先要瞭解一切有情的根器，否則無法調伏。若欲調伏眾生要先隨順眾生，比如你今天想調伏某人，就直接傳講最殊勝的中觀空性，但是對方能夠完全接受嗎？之前講過阿底峽尊者講經的故事，他第一次講經，那些聲聞比丘聽得法喜充滿，後來講到空性的時候，他們根本聽不下去，全部跑掉。所以為了瞭解眾生的根器，要先隨順他們，然後再來調伏他們。「隨順」和「隨緣」不一樣，有些人說他喜歡喝酒，你就跟著他去喝酒，那不是隨順，而是同流合污。
隨順的意思是譬如他比較喜歡布施，你就跟他去布施並讚嘆布施，告訴他布施的功德有多大，等到你和他熟悉之後，你就說布施雖然很好，但是持戒的功德更殊勝，引導他持戒；等到他持戒之後，再告訴他持戒當然很好，但忍辱的功德更了不起……。如此這般，一步步導引眾生進入菩提大道才是隨順眾生，千萬不可同流合污。如果眾生喜歡放生，你就說放生很好，然後跟著他去放生，或者需以在家相調伏者即現在家相，需以出家相來調伏者即現出家相，如是顯現各種佛、菩薩、聲聞、圓覺、帝釋、梵天、仙人、轉輪聖王、僕人等等的相來攝受眾生。將自己所瞭解、領悟的菩薩道的修法告訴眾生，可圓滿自己的福慧資糧是為自利，得到利益他人的能力後行利他的事業是為他利，為眾生講法不僅利益自己也利益他人是自他二利，以此三種利益來攝受眾生的時間有多久？不是只有短暫的或這一生而已，而是直至未來一切劫都窮盡為止。
「恆修普賢廣大行」這裡的「普賢」可說是菩薩的意思，未來將不斷地行持菩薩行中的各種利益，即永遠修持普賢廣大的行為，無有絲毫厭倦地利益一切有情，最終能夠圓滿無上大菩提――正等正覺的佛果位。譬如有些人聽到高僧說持誦《金剛經》十分殊勝，可以消除許多的業障，於是就很熱切、努力地念誦《金剛經》，但是久而久之，感覺慢慢淡了，失去最初的熱誠；或者聽上師說照顧病人的功德很大，有些人馬上跑去照顧病人或是獨居老人，一、二次還可以，長期下來逐漸產生倦怠感，開始抱怨雖然功德很大，但是很累、很辛苦，不想再照顧這些病人了，所以此處提到「恆修」，就是需要無有厭倦心地一直做利益眾生的事情，當我們生起疲累時，也可以閱讀德雷莎修女或新加坡許哲居士等等的故事，學習這些世間菩薩的精神。
六、不離道友願
所有與我同行者，於一切處同集會，
身口意業皆同等，一切行願同修學。
祈願我生生世世行菩薩道時，永不遠離所有與我同行的菩薩道友，一切處所皆能作伴，彼此身、口、意的一切業亦皆同修普賢行，齊發廣大行願。
自己行菩薩道的時候與我同行的道友，好比以文殊菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩等為道友，把菩薩當作道友好像把自己抬得太高，但不要忘記我們已經皈依，就要把佛陀當作導師，佛所說的法是我們該走的道路，跟隨佛陀的菩薩都是我們的友伴，願能永遠不離這些菩薩道友，自己的身口意業皆與菩薩相同，同樣發菩賢行願。一般而言，行菩薩道時與我同行的道友範疇很廣，無論是藏傳、南傳或是漢傳的佛教徒，只要是依止正信的佛法都是道友，因此，我們不能隨意毀謗任何一位道友，尤其是同一傳承、一起灌頂、聽課等等的道友，更要彼此互相珍惜，所以發願與諸道友於一切時處都能經常聚首、同行菩薩道、同發菩薩願。
自己行菩薩道的時候與我同行的道友，好比以文殊菩薩、觀世音菩薩、地藏王菩薩等為道友，把菩薩當作道友好像把自己抬得太高，但不要忘記我們已經皈依，就要把佛陀當作導師，佛所說的法是我們該走的道路，跟隨佛陀的菩薩都是我們的友伴，願能永遠不離這些菩薩道友，自己的身口意業皆與菩薩相同，同樣發菩賢行願。一般而言，行菩薩道時與我同行的道友範疇很廣，無論是藏傳、南傳或是漢傳的佛教徒，只要是依止正信的佛法都是道友，因此，我們不能隨意毀謗任何一位道友，尤其是同一傳承、一起灌頂、聽課等等的道友，更要彼此互相珍惜，所以發願與諸道友於一切時處都能經常聚首、同行菩薩道、同發菩薩願。
「身口意業皆同等」對統領大眾或護持道場而言非常重要，例如目前社會上成立很多的佛學中心、讀書會、社團、基金會、慈善集團等，後來因為見解、想法互不相融而產生矛盾，最後解散的也不少，所以很多人去了道場之後，看到種種不睦的現象，就覺得倒不如自己在家修行，或是聽聽電視裡的講經節目就好。然而巴楚仁波切講過就算自己在家裡念誦很多遍的經、咒，仍比不上共修的力量，因為大眾共修的力量如同猛烈的大火，各人自修的力量僅如星火一般，力量非常微弱。所以如果因為與人不睦而自己在家修行，這也不是辦法，還是要去面對問題，學習與眾人和睦相處，這樣才會快樂，整個團體的氣氛就會和樂融融。有些道場一進去就感覺很融洽，讓新來乍到的人認為這是他所需要的地方而不想離開，如此才能度人度己，否則若讓人感覺到氣氛尷尬、不協調而默然離去，這樣就沒有機會接引眾生聽課、從佛法獲益，這是最大的障礙。
一、身和同住：身和就是處於同一個道場或是家庭，彼此之間要互相尊重、和氣相處，則無論是佛法、事業或家庭都會興旺，即俗話說的「家和萬事興」。
二、口和無諍：僅與道友一同念佛、討論佛經，其他的是是非非一概不論，如此就不會產生爭辯，否則他講一句、你講兩句，互不相讓，則無論大道場也好、小道場也罷，皆因他們爭吵不休的緣故使道場不那麼平靜，嚴重來講這樣的行為等同破和合僧，不但氣氛糟糕，學習的效果也會不好，所以口和非常重要。然而每個人的想法、觀點不一定一樣，所以有些時候「禁語」也是個不錯的辦法，也許你有一些看法，不過若不是很重要，就安靜下來不要說，對於別人說的話聽聽就好，如此就不會產生不合的氣氛；家裡也是一樣，父母等長輩說話，做晚輩的不要馬上頂嘴，而是要先反省自己，如《弟子規》所教導的，如此一來，就不會產生爭執。
三、意和同悅：我們來道場的目的就是為了聞思修，因為想法一致所以法喜充滿，比如上師給我們阿彌陀佛的灌頂，教導往生西方極樂的方法，大家聽後都非常歡喜，所有道友皆一同努力修學，這就是「意和同悅」。一般夫妻之間也需要目標一致，就是上敬公婆、下養子女，共同維護好家庭，如此家家戶戶都會和樂融融。倘若道友間彼此想法不一，可以面對面直接溝通，應如何溝通？來道場的人都是為了尋求解脫，故要按照佛法的道理去溝通。曾經有位上師說過，不論任何人，即使是敵人，只要用慈悲心與其談話，最終一定會成為朋友。為什麼這上師會有這樣的能力？不是用神通，而是用佛法來化解兩人之間的矛盾，這很重要，其實沒有什麼合或不合的，只是溝通的問題而已，「人之初性本善」人的本性都是善良的，只是溝通的方式有些差異而產生誤會，沒有一個人是無法溝通的，什麼是「人」？能言、解義就是人的定義，既然能說、能解當然就可以溝通。總之，「意和同悅」因為意見相合所以快樂。
四、見和同解：見解、主張一致，如中觀宗派的見解就是顯空無二。一般而言，每個道場都有自己的主張、看法，像法鼓山的主張之一是強調心靈的環保，我們佛學會的主張是聞思修，強調先努力聽聞佛法，然後深入思考，最後一定要實修。
五、戒和同修：就是大家都要遵守同樣的規定，每個道場都會有一些規定，無論身分高低都要遵守，尤其最重要的就是守護戒律，無論是受出家戒或在家戒都要必須遵守，就像五明佛學院的任何人一旦犯了戒就必須離開，不能常住佛學院。
六、利和同均：是說道場裡的衣食、用品等等，每個人都要分配的完全一樣，有些道場對於施主的待遇會隨著供養的多寡而水漲船高，如果沒有供養那麼多，待遇也比較不好，這樣是不對的，無論是富人也好、窮人也罷，供養很多也好、很少也罷，都應一律平等對待，要統領大眾就必須一視同仁。五明佛學院的慈誠羅珠堪布、索達吉堪布已經在佛學院教書多年，但是他們與新進來的人一起平起平坐，沒有高低之別，每個道場都要如此，這非常重要，不要有特別待遇，這也是佛陀在《仁王經》裡所說的教誨。
其實不光是道場需要六和敬，家裡若也遵守六和敬的話會非常好，常說「家和萬事興」，的確是這樣，如果家裡夫妻倆不和，或是孩子與父母之間不合，那氣氛就很糟糕，一點都不快樂，慢慢的家就不像一個家。一般社會團體、公司團體行六和敬的話，員工因為受到重視而認真工作，事業就會興盛，所以和合的力量非常大，無論是道場、社會團體或是家庭都要以六和敬來對待彼此。生命是短暫的，在這短短的幾十年與人和睦相處、互相珍惜、快快樂樂的過一生，至為重要，否則如全知龍欽巴（無垢光尊者）尊者說︰「夫妻親屬欲恆時，不離相伴然定離；賢妙住所欲恆時，不離安住然定去；暇滿人身欲恆時，不離常有然定死；賢德上師欲恆時，不離聞法然定離；殊勝善友欲恆時，不離相伴然定離。從今披著精進甲，應至無離大樂洲。」
總之，念這一偈時，應當發願：生生世世不要遠離道友，一同行菩薩道，一同發菩賢行願，一同證得菩提。
[1] 一、身和敬，同禮拜等之身業也。二、口和敬，同讚詠等之口業也。三、意和敬，同信心等之意業也。四、戒和敬，同戒法也。五、見和敬，同空等之見解也。六、利和敬，同衣食等之利也。或名行和敬，同修行也。或名學和敬，與行和敬言別意同。或名施和敬，同布施之行法也。舊譯仁王經下曰：「住在佛家修六和敬，所謂三業、同戒、同見、同學。」
